—马克思虽然参考了《精神现象学》,但没行阅读耶拿时期的《实在哲学》,他在《巴黎手稿》中只是就主奴辩证法这一狭隘意义讨沦了为承认而斗争的观念。结果,在他的理论创作的起点,马克思就沉湎于—种值得怀疑的倾向之中,这就是将承认要求的丰富光谱原为通劳动而自我实现的维度(1)但是,马克思把他颇具有原创意义的人类学建立正一种劳动概念上,这一劳动概念具有十分规范的内涵,以致于他可以把小产活动解释成主体间的承认过程。马克思的劳动概念是根据手工劳动模式或活动模式进构起来的(2),这……劳动具有总体性特征,在完成过程中,自身能力的对象化经验与一个可能的消费者的精神(geistige)期望纠缠在——起,结果就是,经验给予个体;一种以主体间关系为中介的自我价值感。所以,在和《巴黎手稿》写于同时的《穆勒政治笔记》(3)中,马克思谈到了劳动过程中通过自我和通过他人的“双重肯定”:也就是说,通过生产的对象,一个人不仅可以把自我经验为具有特殊能力的个体,而且可以把自我理解为有能力满足互动伙伴要求的个人(4)。从这个角度看,马克思、认为,单一阶级控制生产资料的,就是—种不可避免地摧毁以劳动为中介的个人之间承认关系的社会秩序。因为,随着劳动者与尘产资料的分离,劳动者也具有独立控制他们破分离的生产活动的能力,这种控制是一种社会交往前提,使他们在共同体的生活关系中可以作为合作伙伴而相互承认。但是,如果资本:主义社会组织摧毁了以劳动为中介的承认关系,那么,随之而来的历史冲突就必须被理解成“为承认而斗争”。所以,与《精神现象学》的主奴辩证法一致,青年马克思才会把他所处时代的社会冲文解释为被压迫的劳动者为重新建立充分承认的交往关系而发动的道德斗争。最初,他并不认为阶级斗争就是获取物质资料和权力工具的策略斗争,而是认为阶级斗争是一种道德冲突,其中,“劳动的解放”是对等重视和个体自我意识的主要条件。毫无疑问,正如马克思不久就承认的,这种解释包含着一系列有关历史哲学的思辩前提,而这是他当时在对资本主义进行深入的科学分析过程中所获得的。;
青年马克思之所以能够继承黑格尔《精神现象学》中承认理论的冲突模式,仅仅是因为,他的人类学的劳动概念直接把个人自我实现要素与主体间承认要素等同起来:人类主体,就其结构而言,在生产过程中,不仅渐渐将自己的能力对象化而自我实现,而且同时也在情感上承认全体互动伙伴,因为他把他们当作是有所需要的共在主体。但资本主义生产关系一旦破坏了这种整体的活动,每一种为承认而进行的斗争在劳动过程中都必须被理解为致力于重新肯定相互承认的关系。这是因为,一旦能够重新获得独立的劳动,就可以轻而易举地建立主体作为有所需要的类存而彼此肯定的交条件。由于没有拉于时代距离,马克思无法真正认识到的是,这种模式糅合了浪漫派的表现论人类学、费尔巴哈的爱和英国的政治经济学。支配着马克思对历史哲学之沉思的那些不可靠前提,不久就充分向分表明,他必须在理论上改弦易辙从而废除这些前提。甚至在按照生产把劳动当作手工劳动或工艺活动来思考时,也不可能仅仅把劳动理解为“内在本质力量”的对象化过程(5);同时他也不允许把劳动看作是主体间承认关系的充分完全实现。对象化模式造成了一种错误的印象,好象一切个体的特性和能力常常已经充分地存在于心灵当中,只要通过生产活动就可以把它们表现出来一样。而且,认为在与客观对象打交道时其他主体必须是作为可能的消费者存在、的确也作为有需要的存在得到承认,这种想法揭示了全部创造活动的主体间性内涵。虽然如此,这种想法还是削弱了满足物质需要的人们之间可能存在的承认关系。;
在马克思的早期著作中,他把黑格尔的“为承认而斗争”模式狭隘地局限在生产美学的方向上,但由此引起的结果是,那些并非直接源于合作的自我过程的主体间承认的全部特征,就被排除在马克思所处时代的社会斗争的道德范围之外。马克思就是以这方式把社会斗争悄悄地与劳动所处时代的社会斗争的道范围之外。马克思就是以这种方式把社会斗争悄悄地与劳动过程中自我实现的目标联系了起来。当然,带着这种有意的夸张,他的“异化劳动”概念不仅经负载着来自历史哲学的前提,而且把注意力集中在资本主义劳动组织所产生的侮辱现象上(6)。的确,马克思这样认为,使得人们第一次能够把社会劳动本身理解为一种承认的中介和一个可能出现蔑视的场所。但是,由于他的冲突模式具有片面的生产美学特征,所以,这就妨碍了他把所诊断的异化劳动放到复杂的主体间性承认关系当中,以便能够揭示异化劳动在社会斗争当中的道德意义。;