后现代主义哲学的历史演进、主要流派及基本观点
后现代主义思潮的产生、，是以后现代主义哲学为其理论基础与思想核心的。而后现代主义哲学的形成又是同现代西方哲学中各个流派的升降沉浮密切相关的。现代西方哲学中有科学主义与人本主义两大潮流。科学主义思潮中的哲学，拘泥于狭小的认识论圈子之中，带有从命题到命题的逻辑演绎的局限性；人本主义思潮中的存在主义，有着过分注重人的自由任性和非理性主义的弊端。这些局限与弊端，使得它们的发展由势盛走向势衰。后现代主义哲学就是伴随着现象学、分析哲学的式微和存在主义、结构主义的衰落，以后结构主义和哲学解释学的兴起为标志而登上当代思想舞台的。
后现代主义哲学起初是以彻底否定现代哲学的面貌出现的，人们称其为激进性的后现代主义哲学，以后在回应激进性的后现代主义哲学过程中，又逐渐产生了建设性的后现代主义哲学。
激进性的后现代主义哲学的主要流派有：以法国哲学家德里达、福科为代表的后结构主义，以德国哲学家伽达默尔为代表的哲学解释学，以美国哲学家蒯因、罗蒂为代表的新实用主义。它们的理论来源尽管有所不同，观察的角度、分析问题的各异，但却有着共同的理论前提、理论倾向、基本观点、思想实质。这就是它们从否定物质与精神、主体与客体的对立统一关系的前提出发，拒斥“形而上学”（本体论），反对基础主义、本质主义、理性主义，宣扬所谓不可通约性、不确定性、易逝性、碎片性、零散化，最终陷入了以推崇主观性和相对性为特征的唯心主义与形而上学。
为了彻底否定以往的哲学传统，论证自己的理论观点，他们采取了一些迥异于传统的方式、方法。
比如，德里达用解构的方法（拆解结构的方法），即从内部突破的策略，通过揭露近现代哲学文本（以文字形式出现的对象）自身的矛盾，拆解其原有的结构，消除结构中一切确定的和固定的东西，颠倒中心与边缘的关系，消解中心和主体，从而颠覆文本原有结构。按照德里达的分析，在西方传统的形而上学体系中，人们总要认定一种不受质疑的“真言”（理性的声音或上帝的旨意），总得有一种语言文字与其语意不可再分的“逻各斯”（ｌｏｇｏｓ）。它是认识的出发点或中心，既置身于人的认识系统之外，又维系着人的认识系统。这种“逻各斯中心主义”，恰恰是传统形而上学体系的致命矛盾，甚至可以说是一切结构的致命矛盾。既然这些“中心”都是置身于结构之外的，那就说明这些结构是“中心消解”的。一旦“中心”不复存在，那么结构系统中原先在价值论上被认为是主要和次要的对立关系，不就可以颠倒过来吗？例如言说与书写、存在与非存在、本质与表象、真实与谎言、所指与能指等，一般认为前者比后者更加重要。然而，一旦认识到这些结构是一个中心消解的结构，那么，人们在价值判断上就不妨把后者看得更为重要。
又如，伽达默尔是用把语言过程独立化的方式来否定传统哲学的。他认为语言是诸多存在得以表现的存在，是一种根本的存在。他非常重视语言，认为能够被人理解的存在就是语言。人们在理解文本的时候，实际上就是用语言解释语言。他说：“理解是属于被理解东西的存在”，是历史的效果或叫效果历史。“属于被理解东西的存在”也好，历史效果、效果历史也好，都是用语言解释语言的过程。在这个过程中必然打上人的主观烙印，产生“偏见”。问题是怎样对待偏见？伽达默尔不是强调对照文本与文本相关的实在不断纠正偏见，达到主观与客观的具体的历史的统一，而是听其，越偏越好，越偏越有创造性。这种“此在（此时此地的我）的存在方式”，不能改变也无需改变，这就把语言过程独立化了。如此一来，势必使“主体虚化”、“真理退场”、“客观性丧失”。可见，伽达默尔的哲学解释学是以无视主客观关系的方式，赋予自身以明显的反传统哲学的后现代性质。
